El carácter estructurante del logos en la Inteligencia sentiente
Nuestro Seminario Permanente de Reología tiene el honor de inaugurar su tercera temporada con una sesión extraordinaria sobre Noología.
Para empezar con los mayores honores, el Dr. Alfonso Villa Sánchez, Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo (México), presentará ante nuestra audiencia la conferencia magistral llamada El carácter estructurante del logos en la Inteligencia sentiente.
La cita es este jueves 20 de octubre de 2022, a las 18hrs., tiempo de España continental, y podrá seguirse en vivo a través del canal de YouTube de Filosofía Fundamental.
Te recordamos que la tercera temporada del Seminario Permanente de Reología tiene abierta su convocatoria, ¿te interesa formar parte?; iniciaremos el 10 de noviembre.
También puedes seguirlo en vivo desde aquí:
La presente exposición pretende realizar una evaluación, así como una indagación, sobre aquella idea reológica de “lo físicamente responsable”. Para ello, se toma el caso de Nietzsche y se observan los innegables cruces con el debate científico de su tiempo subyacentes, en cierta medida, a las principales ideas de su filosofía. ¿Puede filosofarse de espaldas a la ciencia? ¿La filosofía requiere necesariamente de la ciencia para proceder? Para atender a estas cuestiones resultará ineludible prestar atención a la historicidad de las preguntas.
La inteligencia artificial ha ocupado un espacio privilegiado en el surgimiento de nuevas tecnologías en las últimas décadas. La presente conferencia tiene como propósito reflexionar en torno a la capacidad de las computadoras de convertirse en “agentes inteligentes» a través del uso de sistemas como machine learning o deep learning. Se revisarán desde una perspectiva reológica las dificultades de los postulado de la inteligencia artificial, según el cual las máquinas tienen la capacidad, a través del uso de algoritmos, de aprender y utilizar lo aprehendido en la toma de decisiones tal y como lo haría un ser humano, a luz del problema de la logificación de la inteligencia y la entificacion de la realidad.
La pregunta sobre Dios es uno de los temas que compete a la filosofía, la cual a lo largo de su historia ha intentado responder de diferentes formas. En el presente trabajo analizaremos algunas de estas respuestas cuyo sustento es de carácter lógico y otras cuyo sustento es de carácter físico. Es decir, unas van por la vía lógica (del logos) de investigación y otras por la vía física (de physis). Dentro de este último ámbito podríamos ubicar a la reología como la nueva herramienta de investigación filosófica que pudiera ser utilizada para tratar de responder en la actualidad de forma físicamente responsable a la pregunta por Dios desde la filosofía.
En esta indagación reológica se profundiza en lo que se entiende por masa a la luz del conocimiento científico contemporáneo, explicando la aparición de la masa y, por tanto, del espacio y del tiempo, en un universo inicialmente exento de ella. Se pretende concluir con que la aparición del tiempo y el espacio en el universo material es una consecuencia de una comparación entre dos estados de configuración diferentes y sucesivos en el proceso dinámico de transformaciones irreversibles que tienen lugar en las partículas elementales dotadas de masa. En definitiva, masa, tiempo y espacio son notas constitutivas de todas las realidades materiales que, por su carácter actual estructurado y estructurante, acusan una realidad dinámica y, por tanto, material espacio-temporal.
La modalidad de re es habitualmente tratada dentro de la ontología analítica, que tiene a su disposición una herramienta: la estructura semántica bidimensional que se enfoca principalmente en la interacción de los conceptos (o el análisis conceptual). Desde ahí, reduce la realidad a objetos “puros”, es decir, no pretende, ni se lo propone, brindar una explicación a partir de lo que la evidencia empírica va mostrando en el camino investigativo, sino más bien ajustar el “mundo real” al de los espacios lógicos. Sin embargo, aquí presentaré una explicación diferente a cómo la modalidad debería recoger la estructuración dinámica de lo real. Mi propuesta pretende reconstruir y redefinir la modalidad de re a partir de tres elementos: la tríada modal de la estructuración, la estructuración cognitiva y la lingüística no conceptiva.
La triada modal de la estructuración distingue formalmente la extrastructuración, la conestructuración y la transestructuración en tanto modos de una única estructuración real. Ahora bien, además de afinar y afianzar las definiciones, deben asimismo aclararse otras cuestiones. El propósito de la sesión será, además de retomar las nociones fundamentales de la triada, el de afianzar las siguientes cuestiones: lo constitutivo y lo constitucional; lo ulterior y lo citerior; el campo “logal” y el campo “de efectividad”; la actualización y lo actualizado. En definitiva, se pretenderá concluir que el tipo de pregunta de investigación que se responde con este método es la de qué sistema/s, en virtud de qué dinamismos, se está actualizando en unas notas-de posicionadas de cierta manera.
Partiendo del recorrido realizado en el Seminario internacional de investigación científico-filosófica Realidad y proceso, pretendemos compartir el itinerario y primeros resultados de una investigación reológica sobre la complejidad de lo real. Para ello, después de una sucinta indicación metodológica de la vía de la investigación y de señalar la complejidad como asunto investigado, trataremos de responder si podemos sostener que la complejidad es un carácter de lo real, fundamentada en el dinamismo intrínseco de lo real, así como si esta res acusa una respectividad de las cosas, y un “más” que nos insta a investigar.
En esta ponencia se intenta ofrecer una definición tentativa sobre la «realidad digital». Se contrastarán algunas otras definiciones que se han dado sobre este tipo de realidad a lo largo de los años (como ciberespacio, flujo de información, imagen interactiva, realidad «virtual») y sus elementos (objetos digitales, contenidos multimedia) para después proponer un acercamiento reológico a la realidad digital que la logre abordar como una estructura física, dinámica, abierta y respectiva, en lugar de una visión ontológica o fenomenológica.
En física, la acción es una magnitud escalar de la que pueden derivarse las ecuaciones de movimiento de un sistema a través del principio de mínima acción. Este principio es una de las leyes más generales de la física teórica y encuentra su confirmación en regímenes que abarcan desde la mecánica clásica hasta la mecánica cuántica y la relatividad. Sin embargo, es una de las más controvertidas desde el punto de vista filosófico. Dada su aparente transversalidad resultan especialmente interesantes sus implicaciones metafísicas y es por ello que realizaremos una aproximación reológica al asunto de la acción física, asumiendo lo hasta ahora descubierto con esta herramienta filosófica y confrontándolo con las conclusiones que podamos alcanzar.
La intención del presente escrito es la de proponer una nueva manera de tratar el análisis del fenómeno de la complejidad social mediante el uso de la reología. Para ello, el texto se dividirá en dos momentos: en una primera parte me propondré definir las categorías de sociedad (entendida como sistema) y de complejidad social. En un segundo momento, tras una revisión de los limitantes que presentan dichas teorías, intentaré proponer una nueva forma de analizar el problema bajo la perspectiva la reología, más específicamente desde lo expuesto por reólogos como César Rodríguez en “La tríada modal de la estructuración: una herramienta reológica” (2022) y Carlos Sierra-Lechuga en “Estructura y realidad, una investigación de reología” (2022).
La presente conferencia pretende continuar con aquella empresa anunciada en Antropología y reología. Comienza sintetizando algunos hallazgos allí expuestos; el experienciar y su fundamento en la condición estrictamente corpórea del humano. Luego, se lleva a cabo un análisis de su carácter corpóreo enlazándolo con el comportamiento, actividad por la cual el cuerpo está ya en un medio probando realidad, esto es, experienciando. Se plantea la exigencia de desestimar la noción behavouriana de comportamiento y las nociones tradicionales en las que «cuerpo» es mero vehículo entre estímulo y “mente”. Comportamiento no es el momento por el cual hay experienciar, donde cuerpo y medio son como elementos ajenos; más bien, comportamiento es el ya estar siendo del organismo humano en el medio en que es viable.
Me interesa. La seguiré con el máximo interés. Gracias
Me ha parecido una ponencia magistral y suscribo la práctica totalidad de lo que ha afirmado el Dr Alfonso Villa. No quiero dejar de destacar algunas de las tesis que me han parecido más importantes:
Logos se dice de múltiples maneras. El logos no es solo el logos de la episteme, sino que es también el logos de la tékne, de la phronesis, de la episteme, de la sofía, siguiendo a Aristóteles, pero también de la intencionalidad, de la comprensión, etc.
Es lo que creo que la reología no ha entendido, que no hay aprehensión sin logos, que lo transversal a todos los actos de conocer, o de hacer, no es la aprehensión de realidad, sino el logos. O mejor dicho, que todos los actos del conocer, o de la inteligencia sentiente, son distintos modos del logos. El ver humano, es un ver habitado de logos, el imaginar, el soñar, el hablar, el diseñar un objeto, son modos del logos, o de poner en práctica el logos. Lo transversal no es la aprehensión de realidad, pues la aprehensión de realidad solo puede elevarse a la condición de aprehensión y solo puede aprehender realidad en cuanto habitada de logos.
El logos es sobre todo y en primer lugar dia-logos, logos junto con otros, o contra otros, y respecto a las cosas.
El alma no es el alma del yo, del individuo, sino sobre todo el alma del nosotros.
Sencillamente magistral. Mi enhorabuena.
Gracias por tu comentario. La reología reconoce todo eso, quizá no hayas terminado de entenderla aún. Reconoce que hay varias maneras de «verdadear» (como se dijo en el debate, sabemos incluso que el verbo existe en griego); sólo que a eso no le llama «logos». Un saludo.
La reología parte de una visión muy pobre de la idea de logos, incluso en el vídeo un reólogo sugiere la posibilidad de eliminar el concepto porque no es de uso común en las ciencias (Como si la filosofía tuviese que usar sólo los términos que emplea la ciencia, por no mencionar que la misma reología emplea multitud de términos que no utuliza la ciencia: físico -tal como lo emplea la reología-, metafísica, aprehensión primordial…).
Decía que la reología parte de una visión muy pobre de la idea de logos. Es la misma que empleaba Zubiri: logos como logos apophantikós, logos declarativo, logos que afirma algo de algo… Pero esto es solo un modo de ejercitarse o realizarse el logos. El logos se realiza de múltiples maneras, como nos recuerda el Dr. Alfonso Villa. Se podría decir que el alma logifica de múltiples modos.
Pero lo más interesante de la ponencia del Dr Villa, si he entendido bien sus palabras, es que todo acto de intelección está habitado de logos, que todo acto de intelección incorpora experiencias previas obtenidas en dia-logos con otros, y haciando ana-logías con otras cosas… Sencillamente brillante.
Porque logos, y es algo que desde mi punto de vista no ha entendido la reología, es comparar, criticar (cribar, filtrar), hacer analogías, homologías (y heterologías), también dar fundamento de las cosas… y hacerlo en diá-logos con otros, dialogos no solo entre invididuos, sino entre escuelas, culturas, etc. Porque el alma que dialoga no es solo el alma individual, sino también el alma de una escuela, el alma de una comunidad, de una cultura… en este sentido dice Zubiri que el yo es siempre un yo comunal.
Desde este punto de vista, tal como recuerda el Dr villa, lo común a los diferentes modos de intelección no es la aprehensión primordial, sino el logos, pues no hay modo de intelección que no incorpore el logos, entendido como experiencia compartida, experiencia de un grupo, comunidad, etc. Un acto tan sencillo como ver, el mero acto de ver del hombre, es ya un ver que filtra, un ver selectivo, un ver que filtra según un logos y una experiencia previos. No hay tal cosa como una aprehensión primordial, como nos recuerda también Diego Gracia, toda aprehensión humana, sin excepción, está penetrada de logos.
Lo común a los diferentes actos de intelección es por lo tanto el logos, pues logos es también dar fundamento de las cosas. En este sentido habla del logos Heráclito, cuando dice que todo se ejecuta según el logos, que es eterno, universal y necesario. Los estoicos designaban con el término logos la ley última que preside los mundos físico y espiritual. Filón, representante de la escuela judeo-alejandrina, entendió el logos como conjunto de las ideas platónicas y también como fuerza creadora, mediadora entre Dios y el mundo creado. Hallamos una interpretación análoga del logos en el neoplatonismo y entre los gnósticos. Con esto intento decir que la razón, entendida como dar razón o fundamento, no es un acto diferente del logos, sino que la razón es un modo de «logificar», de ejercitar el logos.
No se aprehende la realidad de modo inmediato, sino siempre a través del logos. Y la mejor prueba de ello es que la aprehensión de realidad es siempre una aprehensión selectiva, crítica (que criba y filtra según experiencias previas), una aprehensión que no ve todo lo que hay, ni oye todo lo que suena, sino que está siempre guiada, presidida, habitada por alguna forma de logos…
Y un logos que no es el logos de un yo individual, sino comunal, un yo que aprehende e intelige en dialogos con otros.
Mi enhorabuena de nuevo al ponente. Y gracias a la escuela de reología por darlo a conocer.