El carácter estructurante del logos en la Inteligencia sentiente

Nuestro Seminario Permanente de Reología tiene el honor de inaugurar su tercera temporada con una sesión extraordinaria sobre Noología.

Para empezar con los mayores honores, el Dr. Alfonso Villa Sánchez, Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo (México), presentará ante nuestra audiencia la conferencia magistral llamada El carácter estructurante del logos en la Inteligencia sentiente.

La cita es este jueves 20 de octubre de 2022, a las 18hrs., tiempo de España continental, y podrá seguirse en vivo a través del canal de YouTube de Filosofía Fundamental.

Te recordamos que la tercera temporada del Seminario Permanente de Reología tiene abierta su convocatoria, ¿te interesa formar parte?; iniciaremos el 10 de noviembre.

También puedes seguirlo en vivo desde aquí:

4 pensamientos sobre “El carácter estructurante del logos en la Inteligencia sentiente

  1. Me ha parecido una ponencia magistral y suscribo la práctica totalidad de lo que ha afirmado el Dr Alfonso Villa. No quiero dejar de destacar algunas de las tesis que me han parecido más importantes:

    Logos se dice de múltiples maneras. El logos no es solo el logos de la episteme, sino que es también el logos de la tékne, de la phronesis, de la episteme, de la sofía, siguiendo a Aristóteles, pero también de la intencionalidad, de la comprensión, etc.

    Es lo que creo que la reología no ha entendido, que no hay aprehensión sin logos, que lo transversal a todos los actos de conocer, o de hacer, no es la aprehensión de realidad, sino el logos. O mejor dicho, que todos los actos del conocer, o de la inteligencia sentiente, son distintos modos del logos. El ver humano, es un ver habitado de logos, el imaginar, el soñar, el hablar, el diseñar un objeto, son modos del logos, o de poner en práctica el logos. Lo transversal no es la aprehensión de realidad, pues la aprehensión de realidad solo puede elevarse a la condición de aprehensión y solo puede aprehender realidad en cuanto habitada de logos.

    El logos es sobre todo y en primer lugar dia-logos, logos junto con otros, o contra otros, y respecto a las cosas.

    El alma no es el alma del yo, del individuo, sino sobre todo el alma del nosotros.

    Sencillamente magistral. Mi enhorabuena.

    1. Gracias por tu comentario. La reología reconoce todo eso, quizá no hayas terminado de entenderla aún. Reconoce que hay varias maneras de «verdadear» (como se dijo en el debate, sabemos incluso que el verbo existe en griego); sólo que a eso no le llama «logos». Un saludo.

  2. La reología parte de una visión muy pobre de la idea de logos, incluso en el vídeo un reólogo sugiere la posibilidad de eliminar el concepto porque no es de uso común en las ciencias (Como si la filosofía tuviese que usar sólo los términos que emplea la ciencia, por no mencionar que la misma reología emplea multitud de términos que no utuliza la ciencia: físico -tal como lo emplea la reología-, metafísica, aprehensión primordial…).

    Decía que la reología parte de una visión muy pobre de la idea de logos. Es la misma que empleaba Zubiri: logos como logos apophantikós, logos declarativo, logos que afirma algo de algo… Pero esto es solo un modo de ejercitarse o realizarse el logos. El logos se realiza de múltiples maneras, como nos recuerda el Dr. Alfonso Villa. Se podría decir que el alma logifica de múltiples modos.

    Pero lo más interesante de la ponencia del Dr Villa, si he entendido bien sus palabras, es que todo acto de intelección está habitado de logos, que todo acto de intelección incorpora experiencias previas obtenidas en dia-logos con otros, y haciando ana-logías con otras cosas… Sencillamente brillante.

    Porque logos, y es algo que desde mi punto de vista no ha entendido la reología, es comparar, criticar (cribar, filtrar), hacer analogías, homologías (y heterologías), también dar fundamento de las cosas… y hacerlo en diá-logos con otros, dialogos no solo entre invididuos, sino entre escuelas, culturas, etc. Porque el alma que dialoga no es solo el alma individual, sino también el alma de una escuela, el alma de una comunidad, de una cultura… en este sentido dice Zubiri que el yo es siempre un yo comunal.

    Desde este punto de vista, tal como recuerda el Dr villa, lo común a los diferentes modos de intelección no es la aprehensión primordial, sino el logos, pues no hay modo de intelección que no incorpore el logos, entendido como experiencia compartida, experiencia de un grupo, comunidad, etc. Un acto tan sencillo como ver, el mero acto de ver del hombre, es ya un ver que filtra, un ver selectivo, un ver que filtra según un logos y una experiencia previos. No hay tal cosa como una aprehensión primordial, como nos recuerda también Diego Gracia, toda aprehensión humana, sin excepción, está penetrada de logos.

    Lo común a los diferentes actos de intelección es por lo tanto el logos, pues logos es también dar fundamento de las cosas. En este sentido habla del logos Heráclito, cuando dice que todo se ejecuta según el logos, que es eterno, universal y necesario. Los estoicos designaban con el término logos la ley última que preside los mundos físico y espiritual. Filón, representante de la escuela judeo-alejandrina, entendió el logos como conjunto de las ideas platónicas y también como fuerza creadora, mediadora entre Dios y el mundo creado. Hallamos una interpretación análoga del logos en el neoplatonismo y entre los gnósticos. Con esto intento decir que la razón, entendida como dar razón o fundamento, no es un acto diferente del logos, sino que la razón es un modo de «logificar», de ejercitar el logos.

    No se aprehende la realidad de modo inmediato, sino siempre a través del logos. Y la mejor prueba de ello es que la aprehensión de realidad es siempre una aprehensión selectiva, crítica (que criba y filtra según experiencias previas), una aprehensión que no ve todo lo que hay, ni oye todo lo que suena, sino que está siempre guiada, presidida, habitada por alguna forma de logos…

    Y un logos que no es el logos de un yo individual, sino comunal, un yo que aprehende e intelige en dialogos con otros.

    Mi enhorabuena de nuevo al ponente. Y gracias a la escuela de reología por darlo a conocer.

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